第五章「〈光明〉の味」 (18)

(…仏陀はあらゆるものが捨てられなければならない、と言う
法(ダルマ)､非法(ノーダルマ)、体験、偉大な体験、霊的な体験、そしてついには体験者そのものもーーー )

あらゆるものが捨てられなければならない
何も残らず、何の痕跡さえ残らず
もう何もないという観念さえ残らなくなったときには・・・

たとえ「もう何もない (無がある)」という観念であっても
その観念が残っているとしたら、すべてがそこにあることになる
その観念は全世界を含むのに充分だ
「もう何もない」と言ったら、あなたは肝心な点を見のがしてしまっている
あなたは「もう何もない」とさえ言うことができないのだ
そこで言う者は誰か ?

そこで観察する者は誰か ?

そこにあるのは完全な沈黙、絶対の沈黙だけだ

仏陀はダルマ、宗教とは筏(いかだ)のようなものだ､と言う
これは彼の有名な言葉だ
仏陀は『マジマー・ニカーヤ』のなかで言う
「筏という象徴を使うとき
兄弟たちよ
私はあなた方に、持ってゆかずにあとに残すべきものの手本を教えている
もし人が筏の助けをかりて大河を渡ったら
ーーーこちら岸は疑いと恐れに満ち、あちら岸は恐怖からの解放と安全があるーーー
人はその筏を肩に背負って運び歩くことはない
筏は大いに役に立ったが、彼はそれをあとに残して、それは終わらせる
かくして、兄弟たちよ
筏の象徴を理解したならば、我々は正しい道をあとに残さなければならない
まして正しくない道はなおさらである」

ヨーガ、タントラなどのあらゆる方法
あらゆる技法、あらゆる瞑想、祈りは、彼の岸に達するための戦略だ
ひとたびそこに達したら、それらはみなあとに残されなければならない
感謝するがいい
しかしそれらを肩に背負って運びはじめないことだ
そんなことをしたら、あなたは愚か者だ

あるいは、仏陀は再び言う
「筏の譬えは
法は暫定的なものとして、目的に至る手段として扱われるべきだということを示している
その同じことが､〈空〉､すなわちダルマの否定にもあてはまる
これと同種の結論は、ほかのところでも
どんな病気でも治せる薬という例によって明らかにされている
ひとたび薬効があったら、それは病気と共に放棄されなければならない
なぜなら、薬をそれ以上使うとまた病気になるだけだからだ」

仏陀は言う
「まさにそうだ
〈空〉と呼ばれるこの薬が『実在を信じる』という病気を治したときは、まさにそうだ」

「〈空〉への執着は､〈実在〉への執着と同じほどに病気である
健康になった後も〈空〉というこの薬を使いつづける者たちは
再び自分を病気にするだけである」

憶えておきなさい
まず人はあらゆるものを落とし、空(くう)にならなければならない
それから人はその空(くう)をも落とさなければならない
その空(くう)はただの薬にすぎない
「私は哲学者ではなく医者だ」と言うとき、仏陀は正しい

彼はあなたがしがみつくような教義は与えない

彼があなたに与えるものは何であれ暫定的、便宜的なものだ
そしてある日それは落とされ、忘れられなければならない

すべてが消えるとき
世界と神、物質と精神、肉体と魂、あなたと私ーーーそのすべてが消え
ついに、すべてが消えたというその観念さえも消えるとき
あなたは到達している
あなたはボーディサットヴァになっている

そうすると問題が出てくる

どうやってこの岸に残るか ?

どうやって一瞬でもここにいるか ?

あなたはチットパッド、偉大な決意を生み出さなければならない
「ほかの人たちが闇の中でつまづいている
私はすでに達成した、私はそれを分かち合わなければならない」

ーーーその偉大な決意、新しいマインドの創造から・・・
なぜなら、古いマインドは去ってしまったからだ

古いマインドが去ればあなたはここにとどまれない
あなたは新しいマインドを創り出す必要がある