第九章超越するものと一体になる (12)

・・・仏陀が菩提樹の下で静かに座っている、あなたはには彼の周りで戯れているエネルギーが、大きなエネルギーのオーラが見えるだろう。

マハヴィーラについて語られた美しい物語がある。
彼が行くところはどこでも、広い範囲に渡って生が活気づいたというのだ。
だが､彼は活動的な人間ではなかった。
何時間も何日も、ただ立っていたり、木の下に座っているだけだった。
ところが、広い範囲に渡って、生が新しいリズムを得て脈打ちだすのだった。
季節はずれに木が花を咲かせたり、いつもより早く木が成長したり、枯れ木に若芽が吹き出したりしたと言われている。
そんなことが起こったのかどうかは、問題ではない。
単なる物語なのかもしれない。
しかし、きわめて示唆に富み、きわめて象徴的だ。
神話は歴史的なものではない。
深い意味を持つ象徴だ。
神話は何かを語る。

この神話は何を語っているのだろうか。
マハヴィーラは大量のエネルギーを蓄えていた、エネルギーに満ちていた、神が溢れ出ていた。
それでマハヴィーラが行くところ、生はより速く動いた､ということに他ならない。
彼の周囲にあるものすべてが、動きを早めた。
何もしていないのに、そうしたことが起こった。

老子は言ったーー偉大な宗教的人物は何もしないが、その人を通じて無数のことが起こると。

けっして行為者ではないのだが、その人を通じて多くのことが起こる。
ただ座っているだけなのに、その実存が世の出来事に与える衝撃たるや、すさまじいものがある。
誰にも知られずにいるかもしれない。
ヒマラヤの洞窟に座っていて、あなたは知らないかもしれない。
それでも、あなたの生は影響を受けるだろう。
鼓動しているからだ。
彼は新たなエネルギー、新たな生の鼓動をもたらす。
生に新たな鼓動を分け与える。
あなたは彼を知らずにいるだろうが、その恩恵を受けてきたかもしれない。

対立物は、宗教的存在の中で融和する。
昼と夜が出会い、和解する。
男性と女性が宗教的な人の中で出会い、和解する。
宗教的な人はアルダナリシュワールーー半分が男性で半分が女性だ。
その両方だ。
宗教的な人は、どんな男性よりも強く、かつどんな女性よりもか弱い。
花のようにか弱く、剣ほどに強い。
堅くてかつ柔らかい、その両方だ。
その人は奇跡、神秘だ。
対立物が出会うと、その人は論理を超え、その実存は逆説的になる。
誰よりも生き生きとしているが、死んでもいる。
墓場の誰よりも、さらに死んでいる。
ある意味では生きていて、ある意味では死んでいるーー同時に、その両方だ。
宗教的な人は死のアートを知っている、と同時に生のアートも知っている。

普通のマインドを持つ普通の生では、すべてが対立するものに分割されている。
そのため、対立物に出会おうとする大きな力が働く。
男性は女性を求め、女性は男性を求める。
陰と陽の輪だ。

宗教的な人間になると、あらゆる探求が止む。
男性は女性を見つけてしまった、女性は男性を見つけてしまった。
最奥の核において、あらゆるものが溶け一つになるところ、二元的でなくなるところーーアドヴァイタにまでエネルギーが到達した。
あらゆる対立物が融和する、あらゆる対立物が解消し協力が生まれる。
すると、あなたは家に帰る、もうどこに行く必要もない、探すものもない、欲しいものもない。
これが神的境地だ。
神は境地であって客体ではない。
また､神は人でもない。
主体でも客体でもないからだ。
神は超越だ。

あなたが客体の世界にいるなら、私は､「主体を探しなさい。そこに神がいる」と言う。
あなたが主体の世界にいるなら､「さあ、超えなさい。神は主体の世界にいない、神は超越している」と言う。
やがて人は、捨て続けねばならなくなる、落とし続けねばならなくなる。
主体も客体もないとき、物も思考もないとき、この世もあの世もないとき、神がいる。
物も心もないとき、神がいる。
神は物でも心でもない。
だが､神には物も心もある。
神は途方もない逆説であり、絶対的に非論理的であり、論理を超えている。
木や石で神の像を作ってはならない、観念や知識で神の像を作ってはならない。
あらゆる象を溶かしたとき、内ー外、男ー女、性ー死、あらゆる二元性を溶かしたときに残るのが、聖性だ。
さて、物語だ。

盲目となっていたラビのブナムが
ある日、ラビのフィシェルを訪ねた
奇跡によって病を治すというので、フィシェルは
国中に名を知られていた

「お任せください、私が治しますから。必ず光を取り戻してあげます」
とフィシェルが言った

「その必要はありません。私には見るべきものが見えるのです」
とブナムは答えた

外界しか見ない目は盲目だ。
まだ本当の目ではない。
非常に原始的で未発達だ。
内側を見る目の方が本物だ。
ラビは正しかった。
彼は､「もう私の目を治す必要はありません。
物は見えませんが、今では見たいとも思わないのです。
見る必要のある世界は、見えます。
目が見えなくなったのはいいことです。
物の世界に煩わされることも、気を逸らされることもなくなったのですから」と言った。

そういうことは何度も起こった。
ミルトンは目が見えなくなった。
だが､彼の偉大な詩が生まれたのは、盲目になってからだ。

もちろん、最初、ミルトンは大変な衝撃を受けた。
目は視力を失った、治す手立てはなかった。
人生が終わったと思った。
彼は良い詩人で、すでに名を知られていた。

詩人なら当然こう思う､「目が見えなくて、どうやって木を見たらいいのだろう ?
どうやって月を、どうやって川や荒々しい海を見たらいいのだろう ?
目が見えなくて、どうやって生の色を見たらいいのだろう ?
当然、詩は貧しいものになる。色を失う」と。
だが､ミルトンは間違っていた。
宗教的な人間であったミルトンは、盲目を受け入れた。
「いいだろう。
それが神の意志なら、しかたのないことだ」。
彼は受け入れた。
しばらくすると、無限の新しい世界、内なる思考の世界に気づくようになった。
主体的になったのだ。
もう外を見る必要がなくなり、全エネルギーが使えるようになった。

盲目の人を見たことがあるだろうか。
彼らの顔には、いつも一種の優雅さが見られる。
普通の盲人でさえ、とても優雅で静かだ。
外界から惑わされることがないのだ。

生活のほぼ八十パーセントが目を通して行われる、と科学者は言う。
生のほぼ八十パーセントが目に関わっている。
八十パーセントだ !
ほかの感官が分担するのは、二十パーセントに過ぎない。
生の八割が目を通じて行われる。
盲目の人を見ると、非常な哀れみを覚える理由はそこにある。
聾唖者にはさほど哀れみを感じない、だが､盲目の人には非常な哀れみを感じる。
「かわいそうに。生の八割がないなんて」と思う。

目はきわめて重要だ。
科学的研究のすべてが、目に依存している。
盲目の科学者なんて聞いたことがあるだろうか。
あり得ない。
盲目の人が、物的研究の分野に携わることはできない。
それは難しい。
だが､盲目の音楽家、歌手ならたくさんいる。
実のところ、目の見えない人には、目の見える人にないきわめて質の高い耳がある。
目で消費されるエネルギーの八十パーセントが、消費されずに耳の方に回るからだ。
その耳はきわめて受容的で繊細になる。
耳で見るようになる。
盲人の手を握ってみなさい。
あなたは驚くだろう。
目の見える人にはない、とても生き生きとした感じがするだろう。
目の見えない人の手を握れば、暖かさが伝わって来るだろう。
その人はあなたが見えない、あなたに触れるしかない。
そこで、全エネルギーが、触れようとするその手に流れて来る。

目で触れるのが普通だ。
美しい女性が通りすぎれば、あなたは見る。
目でその女性に触れる。
あなたは彼女の体全体に触れたーー彼女を怒らせることも法を犯すこともなく。
やがてあなたは、触れることの何たるかを完全に忘れる。

目はひとり占めをしている。
多くの源泉からエネルギーを奪っている。

例えば、鼻だ。
目はきわめて鼻の近くにあり、鼻から全エネルギーを奪い取る。
人々は匂いをかぐことができない。
匂いをかぐ力を失った。
人々の鼻は死んでしまった。
盲人は匂いをかぐ。
その能力はすさまじい。
あなたが近づくと、その匂いをかぎ分ける。
匂いであなただとわかる。
あなたに触れる、その感触であなただとわかる。
あなたが出す音を聞く、その音であなただとわかる。
目以外の感覚が活発に働くようになる。
目は多くの緊張を生む。
だから、盲目の人は優雅なのだ。

目が見えなくなったとき、最初ミルトンは愕然とした。
しかし、宗教的な人間だった彼は受け入れた。
神に祈り､「あなたの御意志のままに」と言った。

しばらくしてミルトンは驚いた。
それは呪いではなく祝福だったのだ。
内側の無限の色彩に気づくようになった。
極彩色の世界だった。

(12)終わり・・・(13)へ続く