( OSHO の講話､抜粋しています｡ )
あなたは金を欲しがる。
あるいは瞑想を欲しがる。
欲望は同じだ。
ただ対象が
変わっただけのことだ。
が、
対象が問題なのではない。
問題は欲望そのものに、
欲しがることにある。
ある者は、
この世で長生きしたがる。
この世で美しい容姿を欲しがる。
成功や評判や名声を欲しがる。
またある者は、
楽園で神と共にある
永遠の生命を欲しがる。
そこにどんな違いがある？
違いというのは、
前者のほうが後者ほど
欲ばりではないということだ。
後者のほうがずっと貪欲だ。
だからこそ、
あなたがたの
いわゆる
スピリチャルな人たちというのは
ひじょうに欲が深い。
インドがとても貪欲なのは
ただの偶然ではない。
インドがとても精神的だからだ。
その精神性が
新たな欲望を生みだす。
実際、
いあゆる聖人と
称される人たちは
人々にこう教えつづけている。
「この世のものを
欲しがってはならない。
なぜなら、
それはつかの間のものだからだ。
あの世のものを願うがいい。
なぜなら、
それは永遠だからだ。」
これを
”放棄”と呼ぶかね？
これが放棄かね？
これはさらに
貪欲になることだ。
これは
永遠の報酬を求めることだ。
世俗的な人は単純だ。
彼らはつかの間の欲望で
満足している。
ところが、
あの世的な人々は
ほんとうに欲が深いようだ。
彼らは
この世で満足しない。
彼らには
快楽が永遠に続き、
美貌がけっして衰えず、
いつも若いままでいられ、
生きても生きても
絶対に年をとらない
別の世界が必要だ。
これは強欲だ！
あの世に移された
まぎれもない強欲だ！
最初の者たちより
もっと欲が深い。
この”精神の物質主義”と
称されるものを避けなさい。
それはまったく物質主義的だ。
それはあなたの生を変えない。
それには
変えることができない。
それはあなたの
古いマインドを太らせるだけだ。
それはあなたを
もっと駄目にする。
・・・
ものを
捨てるのではなく、
自分の自己を捨てなさい。
そうすれば、
ものは
自然に離れてゆく。
私が存在しなければ、
いかに家を所有できよう？
私が存在しなければ、
いかに子どもを所有できよう？
私が存在しなければ、
所有することは不可能だ。
所有するものは誰もいない。
その違いを見なさい。
Osho - Take It Easy
