（ “知る” ということは
“ あなた自身が知った ” ときにのみ
それが あなた自身の直接の体験であるときにのみ 生きてくるのだと。
他を通して知るときには
それは ただの記憶であって 知識ではない｡)
記憶というのは 死んでいる－－
あなたがたが 多くのものを寄せ集めるときには------
知識の 富、教典の 富が まわり中に集められ
あなたの頭(ﾏｲﾝﾄﾞ)は “ 濃縮図書館 ” だ。
と そのうちに あなたは
自分は ほかの人たちの重荷を運び歩いているだけだ
何ひとつ 自分に属しているものはない
自分が 知ったわけではない と気づいてくる。
そうなったら、あなたは それを 落とすことができる
そういった知識のすべてを 落とすことができるのだ。
その 落とすことの中で
新しいタイプの 無知 が あなたの内側に生じてくる。
この 無知 は、“無知な人々の無知” ではない。
ふむ？
これは 賢者の在り方だ、知恵の在り方だ－－
賢い人だけが、私は 知らない と言うことができる。
そして
私は知らない と言うことの奥底で
彼は 知識を切望しているわけではない｡
彼は 単純に事実を述べているだけだ。
あなたがたが 心(ﾊｰﾄ)をこめて、“私は知らない”と 言えるとき
まさに その瞬間
あなたがたの 眼は ひらかれる！
あなたが 自分の全一性(トータリティ)をもって こう言える瞬間
私は 知らない－－と
あなたは 知識に対して有能になったのだ。
この無知は 美しい。
が、この無知は 知識を通して達成されるもの
それは 豊かさを通して達成される貧しさだ。
そして
同じことが 自我(ｴｺﾞ)についても起こる。
もし持っていたら 失うことができる－－
仏陀が玉座を降りて 一介の乞食になったとき------
いったい仏陀にとって その必要性は 何だったのだろう？
彼は王として君臨していた
その自我(ｴｺﾞ)の 頂点(ﾋﾟｰｸ)に在った------
が、この極端な動きは なぜだろう？
宮殿から街路に降りて 乞食になるとは？
が
仏陀の その物乞いの内には美しさがあった。
大地は かくも美しい乞食を知ったことはなかった！
かくも豊かな乞食
王者のような乞食
このような帝王－－
玉座から降りてきたときの彼には いったい何が起こったのだろうか？
彼は 自分の自我(ｴｺﾞ)から降りてきたのだ
王位とは シンボル以外の何ものでもない。
自我(ｴｺﾞ)のシンボル
権力の、威信の、地位のシンボル------
彼は そこから降りてきた－－
そして、 “ 無我が起こった ”。
この 無我、自我(ｴｺﾞ)の無い状態は 謙虚とはちがう。
この無我は 卑下とはちがう。
謙虚な人々は たくさんいるかもしれないが、
彼らの その へりくだりの下には 微妙な自我(ｴｺﾞ)がはたらいている。
「落ちるのは熟れた果実だけ------04」へ つづく
