saleemのブログ

「 先ず一歩 内なる旅に 友は無し 」Zen柳

友人が FBに投稿している OSHO の講話、抜粋です。

(講話/抜粋)

このことは
あなた方全員が
覚えておくべき
最も基本的なことがら
のひとつだ。
宗教は
どのような系統立った教義もなく、
信仰体系もなく、
ドグマもなく、
神学もないときにのみ
生きている。
 
ただこの静けさと
そよ風に吹かれて
楽しく踊っている木々があるとき、
あなたのハートの中で何かが育つ。
それは
あなた自身のものであり、
どのような経典から
やって来るものでもない。
知識ではないがゆえに、
それを
あなたに与えることは
誰にもできない。
 
それが、
一方にある宗教すべてと、
もう一方にある
禅との間の
最も大きな違いだ。
禅以外の宗教は
すべて死んでいる。
それは化石化した神学、
哲学体系、
教義になりはてている。
だがそれは
木々たちの言語を
忘れてしまった。
その中では
木々たちすらもが聴かれ、
理解されうるような静けさを
忘れてしまった。
生きとし生けるものたちの
ハートにとって、
自然であり、
自発的であってしかるべき喜びを、
それは忘れてしまった。 
体験が、
説明や表現にかわる瞬間、
それはただちに
息づくことをやめる。
それは死んでいる。
そして
世界中で人びとは
死んだ教義を持ち歩いている。

私は禅を
「生きている唯一の宗教」と呼ぶ。
なぜなら
禅は宗教ではなく、
宗教性にすぎないからだ。
それはドグマを持たず、
いかなる創始者にも依存していない。
それは過去を持たず、
実のところ、
あなたに教えるべきことなど
何ひとつない。
それは
人類の歴史全体の中で起こった
最も風変わりなことだ。
最も風変わりな、
というのも、
それは
空(くう)の中で楽しみ、
無(む)の中で花開くからだ。
それは無垢の中で、
「不知」の中で達成される。
それは
世俗的なものと
神聖なものとを区別しない。
禅にとっては、
あることすべてが神聖だ。

生は、
どんな姿かたちをとっていようと
神聖だ。 
どこであろうと、
生命を宿し、
息吹きに満ちた何かがあるならば、
それは神聖だ。
だが
ボーディダルマが語ったことは
非の打ちどころがなく完璧だ。
それに
つけ足せるようなものは
何もないし、
それから
削除できるようなものも
何もない。
ゴータマ・ブッダでさえ、
ボーディダルマの開花には
驚かされただろう。

彼は言っている。
すべては空っぽだ。
そして虚空の中に 入っていかないかぎり、
あなたは、
生とその神秘について
何も理解しないだろう。
そして神聖なものなどない。
だから聖者になること、
自分自身をきたえること、
あれこれ実践することに
わずらわされてはいけない。

ただ
自分自身の実存 (ビーイング)に
入っていきなさい。
ハートの沈黙の中では
何ひとつ欠けてはいない。
聖者はふりをしているだけだ。
真実はすでにそこにあるのだから。
それはいかなる実践も、
いかなる神聖さも必要としない。
必要なのは
目覚めていることだけだ。
ただ目を覚ましなさい。
そして
あなたの内側に誰がいるのか、
ただ見てごらん。
それは、
偉大な知識が
わかるようになるという
意味ではない。
それは、
自分が誰であるかが
わかるようになるという
意味ではない。
それはただ、
汚れなき無垢さがあるということが
わかってくるという意味だ。
それは
あなたの本質的な実存(ビーイング)だ。
そして
その中には聖なるものなどない。

美しい薔薇はみごとだが、
あなたは神々しい薔薇と
罪にまみれた薔薇があると思うかね? 
人びとを支配してきた聖職者を除けば、
罪人と聖人という区別自体が
〈存在〉にはない。
すべてが美しく、
とてつもなく優美だ。
だが
神聖なものなどない。
そしてあなたが
みずからの内側に
入ってゆくときには、
〈私〉という観念すら
外に置き去らなければならない。
〈私〉という観念を
置き去ることなしには、
自分自身の内側に
入ってゆくことはできない。
この〈私〉こそが
あなたの自我(エゴ)だ。
それは障壁であって、
橋ではない。

それゆえ、
「私は知らない」と言うかわりに--
その方がずっと
文法にかなっていたが……。
だが
ボーディダルマのような人間は
文法など気にしない--
私が文法を気にすると思うかね? 
ボーディダルマはただ単に、
「識別がない」と言い、
それですべてを語ってしまった。
彼は何も言い残さなかった。
ボーディダルマ
比類を絶しているのは、
彼がほかの何をも気にかけず、
ほかの何をも
考慮しないところにある。
関心を払わないということだ。

ほかにはただひとり、
ゲオルギー・グルジェフならば
彼に同意しただろう。
偉大な師(マスター)たちの
歴史を通じて、
ゲオルギー・グルジェフだけが
彼の弟子に教えたものだ--
考慮してはいけない、と。
妥協してはいけない。
真実をあるがままに
あらしめなさい。
それをよりよく
見せることはできない。
それを彩ることはできない。
それに色を少々加えたり、
喜びを少々加えたり、
いま少し手を加えて
描き足したりすることはできない。
あなたは何もできない。

それを知るならば、
あなたの眼は
からっぽの空(そら)のように
なるだろう。 
あなたの手は
こぶしのようにはならず、
ものをにぎりしめることなく
空っぽで、 
内側には誰もおらず 
純粋な〈無〉であることを
示している。 
だが
この〈無〉は
生きている。
この〈無〉には
ハートがある。
この〈無〉は
何千もの花や虹となって咲き、
孔雀となって踊り、
鳥となって歌う。
この〈無〉は
大海となって吠える。
この〈無〉は
瞑想者となって沈黙する。

この〈無〉は--
いいかね--
あなた方が
普通に理解している
〈無〉を意味するのではない。
ことばを
ふたつに分けた方がいい。
ボーディダルマが無というとき、
彼は単純に、
無一物を意味している。
小さなハイフンをつけるだけで、
ボーディダルマ
よりわかりやすくなる。
私にはそれ以上はできない--
ただの小さなハイフンで、<無>は無一物になる。
あなた方は生きた
いのちであって、
ものではない。

空(くう)には
私たちの心が抱いている
否定的な含みはない。
私があなた方に
完全にからっぽの部屋を
見せるなら、
それについて
ふた通りの言い方がある。
あなたは部屋は
からっぽだとも言えるし、
部屋は空間に満ちている、
とも言える。
「部屋」〈room〉ということばは、
まさに空間を意味する。
家具を持ち込めば持ち込むほど、
部屋の空間は減ってゆく。
部屋中をがらくたで
埋めつくすこともできる。
すると部屋は消えてしまう。
それはそこにあり、
かつ、
そこにない。
それを放りだすことはできない。
だが、
あなたはそれを
家具の背後に、
冷蔵庫の背後に、
テレビの背後に
隠すことができる。
それらすべてを取り出すと……
何が残る? 
広々としていること、
虚空、
肯定的な意味合いでなら、
純粋なる空間、
だ。

だから
覚えておきなさい。
ボーディダルマ
空っぽと言うときには、
彼はあなた方の
空虚さの観念を
意味しているのではない。
彼の空(くう)は
とてつもなく満ちている。
彼の空(くう)は
とてつもなく肯定的だ。
彼の〈無〉は
単純に無一物だ。
彼は、
知ることを否定することで、
単純に、
無垢さを主張している。
ふたつの小さな声明の中で、
宗教性のまさに核心、
ハートを明かしたのは
驚嘆すべきことだ。  


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