(OSHO 講話…抜粋)
まず、
サニヤシンは、
生は不確実だということを
理解しなければならない。
保険で死は避けられない。
生を安全で
確実なものにしようと
すればするほど、
生はより乾いた、
味気ないものになる。
不確実性は、
不断の覚醒を要求する。
あらゆる危険に対する、
絶え間ない気づきが
必要だからだ。
そして、
生とはつねに、
剃刀の刃を渡るようなものだ。
安全と確実さ、
それらは危険な考えだ。
生は安全で確実だと思うならば、
気づきをもって、
意識的に生きようとする姿勢を
失ってしまう。
実際のところ、
安全と確実さを求めるのは、
気づきをもって、
意識的に生きるのを
避けたいためだ。
生の瞬間から瞬間を、
それがもたらす、
すべての不確実性とともに
生きなさい。
樹々も生きている、
鳥たちも生きている、
動物たちも生きている。
それでも彼らは、
保険のことなど
気にかけない。
安全のことなど
まったく考えない。
彼らは心配していない。
だからこそ、
朝が来るたびに、
鳥たちは歌えるのだ。
あなたには、
朝が来ても歌えない。
おそらく、
朝に歌ったことなど
ないだろう。
あなたは毎晩、
いたるところにある
不確実性や不安定性、
あるいは
危険のことを思って
夢でうなされる。
朝が来ても、
あなたの目覚めには
喜びがない。
今日もまた、
新しい１日がもたらす
不確実性、
つまり、
さまざまな問題や心配事に
直面しなければならない。
だが、
鳥の声に
耳を傾けるといい。
鳥たちは、
何も失っていない。
鹿を見なさい。
その美しさ、
その敏捷さを見なさい。
樹を見なさい。
いつ切り倒されるか
わからないのに、
心配していない。
その関心は、
次の瞬間にはなく、
この瞬間にだけ
あるからだ。
この瞬間には
喜びしかない。
平和しかない。
葉は青々と茂り、
樹液にあふれている。
あなたが
年をとったことはわかる。
年をとったとは、
死が近づいたということだ。
だが、
それは食い止められない。
不死を実現した人はいない。
それならば、
それについては
気にしないことだ。
起こることは起こるのだ。
だが、
どうして、
まだ起こっていないことを
心配して、
この瞬間を
台無しにするのだ。
死については、
死んでから心配すればいい。
墓のなかで永遠に、
安定だの
安全などを
心配すればいい。
ほかにすることも
ないのだから。
墓のなかで、
来る日も来る日24時間、
煩悶するといい。
誰にも邪魔されない、
安全きわまりない場所だ。
出たくても
出ることさえできない。
邪魔者は入ってこれない。
絶対的な安全を享受できるのは、
墓に入った人びとだけだ。
彼らには、
何も起こらない。
強烈に生きる人ほど、
不確実性を愛する。
不確実性は、
知性を磨き、
気づきを鋭くし、
意識における
意識的成長をもたらす。
気づいたことが
あるだろうか。
金持ちの家庭に、
偉大な科学者が
生まれたことはなかった。
偉大な詩人や
神秘家が
生まれたこともない。
金持ちの家庭は、
意識の発展や
人間の成長に、
ほとんど貢献していない。
どうしてだろう。
金のスプーンをくわえて
生まれてきたような子どもは、
安定とか安全のために
頭を悩ませる必要がないからだ。
すべては
すでに安全で確実だ。
当然、
頭は鈍る。
なんの兆戦もない。
いつも、
召使いや家族や贅沢に
取り囲まれている。
意識、気づき、
あるいは瞑想のことなど、
考えるときさえもない。
いいかな。
2、3年前までは、
世界中にヒッピーがいた。
彼らはみな、
30歳未満だった。
そして、
だれも気がつかなかった
かもしれないが、
おもしろい現象が
起こっていた。
30歳になったヒッピーは、
どこに消えるのだろう。
30歳になると、
彼らは、
安全と安定を
心配するようになる。
人生の半分は過ぎた。
これまでは
存分に楽しんできたが、
老齢と死が近づいてきている。
彼らはヒッピーの哲学を
忘れてしまう。
突然、
「スクエア」に変身するのだ。
友人たちから
聞くところによると、
かつては風呂にも入らず、
ひげも剃らず、
歯も磨かかなかった、
これらのヒッピーたちは、
今では風呂に入り、
ひげを剃り、歯を磨き、
完全に正常にふるまっているらしい。
彼らは働いていると言う。
オフィスや工場で、
有能に働いているそうだ。
ヒッピーはそうして消えた。
年をとるにつれ、
死の影が忍び寄ってくる。
それが恐怖の原因だ。
だが、
サニヤシンにとって、
死は存在しない。
死や将来の不安に
おびえているならば、
それは単に、
あなたの瞑想には
深みが足りないこと、
あなたにとって、
瞑想は
ファッションでしか
なかったことを意味する。
今こそ誠実に、
そして真剣に、
瞑想に入っていくべきときだ。
ただ瞑想の空間だけが、
あなたを、
死、老い、病気への恐怖から
解放するのだから。
あなたは瞑想によって、
自分が肉体でもなく、
マインドでもなく、
また、
この生に
限られたものでもなく、
自分は永遠の生であることを
知るだろう。
死はこれまでにも
何回も起こった。
だが、
あなたは今も生きている。
これからもまた、
死は何回も起きるだろう。
そしてそれでも、
あなたはなお
生きているだろう。
瞑想がもたらす
究極の結論はこれだ。
すなわち、
瞬間をトータルに、
強烈に、
喜々として生きること。
なぜなら、
恐れるものは何もない、
死さえも虚構なのだから。
どんな確実さや安全を
求める必要もない。
鳥たちが、
あるいは
樹々がそうしているように、
全存在を信頼し、
瞬間から瞬間を生きなさい。
自分を
存在から分離させずに、
その一部となりなさい。
そうすれば、
存在は
あなたを養ってくれる。
存在は今でも、
あなたを養っている。
深く見つめれば
わかるだろうが、
マインドは
ほんとうに愚かだ。
どんなマインドもそうだ。
マインドは、
絶え間なく、
あらゆるたぐいの
心配事や問題を作り出す。
私からあなた方への
メッセージは、
あなたは
マインドではない
ということだ。
あなたに必要なのは
説明ではなく、
体験だ。
そして体験こそ、
あなたに欠けているものだ。
だから問題が現れる。
飛行機のなかで、
添乗員から
飲物を受け取った男が言った。
「これは珍しい、
穴のついた氷じゃないか」
隣席の男が言った。
「珍しいものか。
おれはあんたが言うようなのと
結婚している」
マインドが言ったり
考えたりすることを、
あまり真剣に
受け取らないことだ。
ただ、
それを見て、
笑いなさい。
マインド･ゲームを避けなさい。
マインドを超え、
純粋な空間だけが
広がるところに赴きなさい。
そこには不確実性はない。
安全に関する問題はない。
その静けさのなかで、
すべては安全だ。
あなたは、
この存在の一部だ。
あなたの心配は、
樹の葉が、
安全について
心配しているようなものだ。
樹がすべての面倒を
見てくれている。
必要な樹液を供給し、
重力に逆らって、
100フィートから
200フィートの高さにまで
水を運んでいる。
それでも樹の葉は、
心配をやめない。
それは、
自分が
大木の一部であることに
気づかない。
あなたは
広大な存在の一部だ。
自分は切り離されていると
考えるのをやめなさい。
そうすれば、
即座に、
あなたの問題は消滅する。
言い換えれば、
あなたのエゴが、
唯一の問題だ。
「私はある」、
それが唯一の問題だ。
「私はいない。
存在だけがある」、
それが唯一の解決だ。
Osho - The New Dawn
